עכשיו נתייחס לקונספט הרחב יותר של המושג 'אשטנגה יוגה'. אשטנגה יוגה הוא מונח שמשמעותו "שמונה האיברים של יוגה". "אשטה" פירושו שמונה, ו"אנגה" פירושו איברים. אשטנגה יוגה היא אסכולת יוגה, המבקשת לגלם את שמונת האיברים המסורתיים של היוגה. החכם פטנג'אלי, לימד את שמונת איבריה של הרג'ה יוגה הקלאסית, ותיאר אותם בספרו ה"יוגה סוטרה".
באמצעות האשטנגה יוגה, מושגת הדרך לטיהור פנימי - על ידי שמונה צעדים רוחניים. ראשית יש לשלוט בכל שלב, לפני המעבר אל השלב הבא. ארבעת הצעדים הראשונים, של האשטנגה יוגה, נחשבים כתרגולי טיהור חיצוניים ואילו שלושת הצעדים האחרונים נחשבים לתרגולי טיהור פנימיים.
אתם עשויים לתהות, כיצד אנו יכולים לגרום לתודעה להיות חד-נקודתית כך, שנראה את האני האוניברסלי? זה מה שמלמדת האשטנגה יוגה.
שמונת האיברים כוללים: יאמה, ניאמה, אסאנה, פראניאמה, פראטיאהארה, דהראנה, דהיאנה, סמאדהי.
1. יאמה Yama
האיבר הראשון מורכבת מחמישה חלקים: אהימסה, סטיה, אסטיה, ברהמצ'ריה, אפריגראהה
אהימסה Ahimsa – אי-אלימות. פירושה לא לגרום לפגיעה באף אחד, לרבות בעלי חיים בכל צורה שהיא ובכל עת, או מכל סיבה שהיא במילה, במחשבה או במעשה. אהימסה אף כוללת אי-פגיעה בעצמנו, כלומר פציעה שנגרמה כתוצאה מחוסר מודעות, אכילה ושתיית דברים המזיקים לגוף, הרגלים שעשויים לפגוע בנו וכיוצא בזה. נאמר כי שתי חיות, העוינות זו את זו, ישכחו את העוינות שלהן, בסביבתם של אלה, שמתרגלים אהימסה מוחלטת.
סטיה Satya - אמת או אמיתות. צריך תמיד לומר את האמת במחשבה, במילה ובמעשה. האמת חייבת להיות נעימה לאחרים; אין לומר אמת לא נעימה. אם מתרגל הולך בדרך זו של אמת, כל מילותיו יהפכו למציאות וכל חלומותיו יתגשמו. תרגול זה כולל, לא רק הימנעות מדיבור שקרי אלא גם מהשארת רושם מוטעה על אנשים.
אסטיה Asteya – אי-גניבה. פירושה של אסטיה היא לא לגנוב את רכושם של אחרים. לקנא באחר; לרמות מישהו באמצעות מילים יפות; להשיג מטרות אנוכיות במסווה של אמיתיות: את כל אלה יש לנטוש. ערימות של אבני חן, נופלות לרגלי היוגי, העוסק באסטיה, והוא הופך למשכן של כל אבני החן.
בראהמצ'אריה Bramacharya - להיות אחד עם הבראהמאן (הבורא) העליון. זהו למעשה' מצב שיש לשאוף להיות בו, ויש להימנע מכל מצב' שאינו בגדר בראהמצ'אריה. הרבה מורים' מייחסים את האיבר הזה להתנזרות ממין או הימנעות מכל פעילות מינית, שאינה הולמת כמו הטרדות מיניות וכיוצא בזה. מכיוון שהאיבר הזה, יכול להתפרש בצורה רחבה מאוד, צמצמו אותו לכל הקשור במיניות. למרות שהאיבר הזה מתייחס, לחוסר שלמות או טוהרה בכל פעולה שאנחנו עושים ביום יום כגון אכילה, שיחה וכו'.
אפאריגראהה Aparigraha – אי-רכושנות, אי-רדיפת בצע, אי-חמדנות. הכוונה היא להסתפקות במועט, וצריכת דברים חיוניים בלבד, שלא לשם סיפוק תשוקות והנאות. למשל, אם עלינו לשמור על גופינו, דברים כמו אוכל הם חיוניים. אחרי הכול, על ידי קיום הגוף, האדם משיג את האלוהות בדרך הצדק. אם כן, האוכל שאנו אוכלים, צריך להיות טהור (סאטבי), ללא רבב (נירמלה), ונרכש באמצעות יושרה, ולא על ידי רמאות, הונאה, הצקה או אמצעים בלתי צודקים אחרים. אכילת מזון בכמות מועטה, לה אנחנו זקוקים לתחזוקת גופנו, ולא לחפוץ בדברים של הנאה, שהם מיותרים לגוף הפיזי – זה אפריגראהא. אם נתרגל אפאריגרהא באדיקות, פרטים על לידות קודמות ועתידיות, יחשפו בפנינו.
2. ניאמה Niyama
זהו הצעד השני שיש לו חמש תת-איברים: שאוצ'ה, סנטושה, טאפאס, סוואדהיה, איזוואראפרנינהאנה
שאוצ'ה Shaucha - טיהור הדיבור, המחשבה והגוף. ישנם שני סוגים של שאוצ'ה, או טיהור: 'באהיר שאוצ'ה' (טיהור חיצוני) ו'אנטה שאוצ'ה' (טיהור פנימי). באהיר שאוצ'ה, הראשון, כולל שטיפת החלק החיצוני של הגוף בחימר אדום ובמים. על ידי שפשוף הגוף בחימר, מסירים זיעה ולכלוך והגוף נעשה רך ומבריק.
השני, אנטה שאוצ'ה, פירושו לראות בכל דבר ובכל יצור חי כחבר, ולהתייחס לכולם בחיבה (מאטרי). משמעות הדבר היא לעורר את הנפש בתחושה העליונה שכולם חברים שלנו, ולחשוב על הכול כהשתקפות של אלוהים. מיקוד זה של תשומת ליבנו בישות העליונה היא אנטה שאוצ'ה. מהשאוצ'ה הכפולה הזו, האדם מרגיש את טוהר הגוף ובכך מהסס להתמכר לחטא.
סנטושה Santosha - שביעות רצון. זה מושג שכולנו מכירים היטב. בדרך כלל, בני אדם חווים התרוממות רוח, כאשר הכנסתם עולה במפתיע או שהם זוכים בסכום כסף גדול במפתיע. עם זאת, האושר מהסוג הזה הוא רגעי וקצר. בין אם מישהו עשיר או עני, בין אם אלת המזל מחייכת אל מישהו ובין אם לא, ובין אם מישהו חווה כבוד או זלזול, אל לאותו אדם, לחוש מדוכא. שמירה על התודעה ממוקדת בכיוון אחד, להיות תמיד בשמחה ולעולם לא לחוש חרטה, מסיבה כלשהי - זהו הסיפוק המכונה סנטושה. אם מתאמנים בסנטושה, חווים שמחה ללא הפסקה.
טאפאס Tapas – מתורגם לעתים קרובות, באופן מסורתי כצניעות או משמעת. המילה טאפאס בסנסקריט, נגזרת מהשורש 'טאפ' שמשמעותו 'לשרוף' או 'לחמם', ומעוררת תחושה של 'משמעת לוהטת' או 'תשוקה'. במובן זה, טאפס יכול להיות טיפוח תחושה של משמעת עצמית, תשוקה ואומץ כדי לשרוף 'זיהומים' פיזיים, נפשיים ורגשיים, ולסלול את הדרך לגדולה האמיתית שלנו.
טאפאס לא חייב להתכוון להיות חגיגי ורציני, אבל הלהט הזה, הוא שגורם ללב שלנו לפעום, מגביר את הרצון שלנו לצמיחה אישית ומזכיר לנו כמה אנחנו אוהבים את תרגול היוגה שלנו! בדיוק כמו בכל ההיבטים של הסוטרות, לטאפס יש רלוונטיות גם ליוגה שמתורגלת על המזרון וגם מחוצה לו. לטאפאס, מקום חשוב בלמשמע את הגוף ואיברי החישה. על פי היוגה סוטרה של פטנג'אלי: '' שלמותם של אברי הגוף והחושים, כפופה לעוצמת הטאפאס (התרגול הרוחני), והוא מביא לחיסול הדברים הלא-טהורים".
סוודהיאיה Svadhyaya – פירוש המילה עצמה, בסנסקריט, היא 'לימוד עצמי', 'השתקפות עצמית' או 'הרהור עצמי'. אפשר לומר, שככל שאנו מבינים את מה שאיננו, כך אנו מתקרבים יותר, למימוש מי או מה שאנחנו באמת. על ידי לימוד 'העצמי' והכרת ההרגלים ותהליכי החשיבה שלנו, אנו מבינים כמה, ממה שאנחנו עושים וחושבים, רחוק ממי שאנחנו באמת יודעים שאנחנו.
כאשר אנו מקשיבים לאגו, אנו עושים, לעתים קרובות, דברים שלא תמיד מתיישרים עם אמונותינו או האינטואיציה האמיתית שלנו. ה'אני 'או ה'אני הקטן', עוסק בעיקר בהישרדות, שבדרך כלל כרוכה בהשגת מה שהוא רוצה, בכל הסיטואציות, ולהוכיח שהוא אכן, הטוב ביותר, למרות ההשלכות שעלולות להיות לנו. העצמי הקטן שופט, מבקר, פוחד, מציב תנאים, מטיל ספקות והוא בעצם הגורם לצ'יטטה וורטיס(Chita Vrtti), או 'תנודות התודעה'. על ידי תשומת לב או 'לימוד' העצמי 'שלנו, אנו מודעים יותר לדברים שאנו עושים, אשר פוגעים בנו, וגם לדברים שמשרתים אותנו ומקרבים אותנו לתהליך הזה, של רתימה או התאחדות עם עצמי אמיתי.
למרות שמומלץ, שכל תלמיד יוגה רציני ומסור, ייהנה מקריאה, לימוד והרהור על טקסטים יוגיים עתיקים, לא כל מי שמתרגל מסוגל לפנות זמן, להתעמק בחוכמה עתיקה זו. אם אנו מיישמים את הנוהג של סוודהיאיה על חיינו המודרניים ועל הסיטואציות בהן אנו נמצאים כרגע, 'לימוד כתבי הקודש', לא בהכרח אומר, לשבת עם עותק ענק של האופנישדות או לשיר את הוודות; פירוש הדבר, הוא למצוא ספר או טקסט, שמעמיק את תרגול היוגה שלנו. קריאת מאמרים באינטרנט על יוגה, או ספר שעוזר לנו להתקרב אל 'הגשמה עצמית', היא גם דרך ללמוד. על ידי העמקת הידע, ההבנה והחיבור שלנו ליוגה, באמצעות קריאה, מחקר וסקרנות, לגבי היוגה מחוץ למזרן, אנו מטפחים את התרגול האישי שלנו בסוודהיאיה.
3. אסנה Asana
איבר זה, מתייחס לפרקטיקה הרגילה והמוכרת של יוגה, למסירות ולדבקות, בשיטה של תרגול תנוחות. זה מתייחס לתרגול הפיזי של היוגה, שמכוון לטיהור הגוף והכנתו לרמות גבוהות יותר, של תרגול פנימי ותודעתי. ארחיב על כך במקום אחר.
4. פראניאמה Pranayama
איבר זה, מוגדר בדרך כלל, כשליטה על הנשימה. '' Prana'' - פירושו אנרגיה חיונית. '' Ayama'' פירושו שליטה או ריסון. בתרגול זה, נעשה שימוש בנשימה, לצורך טיהור ערוצי האנרגיה בגוף והכנתם לתרגולים רוחניים מתקדמים יותר, שנכנסים לעומק התודעה. ארחיב על זה במקום אחר.
5. פראטיאהארה Pratyahara
פירושה נסיגה או התעלות על החושים. בתרגול פראטיאהארה, אנו מושכים את החושים פנימה כדי להביא תשומת לב, לעולם הפנימי, במקום להוציא אנרגיה, באופן בלעדי, על העולם החיצוני. בשלב זה, אנו עושים את המאמץ המודע, להרחיק את המודעות שלנו, מהעולם החיצוני ומהגירויים החיצוניים. מודעים בחדות, אך עם זאת, מטפחים ניתוק מחושינו, אנו מפנים את תשומת ליבנו פנימה. התרגול של פראטיאהארה, מספק לנו הזדמנות, לחזור אחורה ולהסתכל על עצמנו. נסיגה זו מאפשרת לנו, להתבונן באופן אובייקטיבי בתשוקה שלנו: הרגלים שאולי פוגעים בבריאותנו ואשר עשויים להפריע לצמיחה הפנימית שלנו.
6. דאראנה Dharana
הבאת היכולת, להכניס את התודעה למיקוד ולהחזיק אותה בריכוז בנקודת אחת. בדאראנה האמיתית, כל תודעת הגוף והמחשבות חסרות המנוח, נפסקות, מה שמאפשר למתרגל להתמקד במושא המדיטציה, ללא הסחת דעת. כאשר כל שלב, מכין אותנו לשלב הבא, התרגול של פראטיאהארה, יוצר את התפאורה לדאראנה, או לריכוז. לאחר שהקלנו על עצמנו, מהסחות דעת חיצוניות, נוכל כעת להתמודד, עם הסחות הדעת של התודעה עצמה. משימה לא קלה! בתרגול הריכוז, שקודם למדיטציה, אנו לומדים, כיצד להאט את תהליך החשיבה, על ידי התרכזות באובייקט תודעתי יחיד: מרכז אנרגטי ספציפי בגוף, דימוי של אלוהות, או חזרה שקטה של צליל. אנו כמובן, התחלנו לפתח את כוחות הריכוז שלנו, בשלושת השלבים הקודמים של תנוחה, שליטת בנשימה ונסיגת החושים. באסאנה ופרניאמה, למרות שאנחנו שמים לב למעשינו, תשומת הלב שלנו נעה. המיקוד שלנו משתנה ללא הרף, כאשר אנו מכווננים את הניואנסים הרבים של כל תנוחה או טכניקת נשימה מסוימת. בפראטיאהארה אנו הופכים להיות מתבונני-עצמי; כעת, בדהרנה, אנו ממקדים את תשומת ליבנו, בנקודה אחת. תקופות ריכוז מורחבות, מובילות באופן טבעי למדיטציה.
7. דהיאנה Dhyana
מדיטציה או התבוננות, השלב השביעי של האשטנגה, הוא רצף הריכוז, ללא הפרעה. למרות שריכוז (Dharana) ומדיטציה (Dhyana)' עשויים להיראות כאחד, קיים קו הבחנה דק בין שני השלבים הללו. כאשר ה-dharana מתרגלת תשומת לב חד-פעמית, dhyana היא בסופו של דבר, מצב של תודעה ערה או מודעת, ללא מיקוד. בשלב זה התודעה שקטה, ובדממה, היא מעלה מחשבות מעטות או לא מעלה מחשבות כלל. הכוח והסיבולת שנדרשים, כדי להגיע למצב של שקט זה, הם מרשימים למדי. אבל אל תוותרו. אמנם זו עשויה להראות משימה קשה, אם לא בלתי אפשרית, אך זכרו כי יוגה היא תהליך. למרות שאולי לא נגיע לתנוחה המושלמת או למצב התודעה האידיאלי, אנו נהנים בכל שלב מהתקדמותנו.
8. סמאדהי Samadhi
פטנג'אלי מתאר את השלב השמיני והאחרון הזה, של האשטנגה, סמאדהי, כמצב של אקסטזה. בשלב זה, המתרגל מתמזגת עם נקודת המיקוד שלו או שהיא מתעלה על העצמי לחלוטין. המתרגל מבין ומגלה את הקשר העמוק לאלוהות, ואת קשרי הגומלין עם כל היצורים החיים. עם ההכרה הזו, מגיעה "שלוה שעולה על כל הבנה"; חווית האושר העילאי וחוויית האחדות עם היקום כולו. על פני השטח, זה אולי נראה כמטרה נשגבה למדי, "קדוש ממך". עם זאת, אם נעצור לבחון, את מה שאנחנו באמת רוצים להשיג בחיים, האם שמחה, הגשמה וחופש, לא מצליחים, איכשהו, למצוא את דרכם לרשימת התקוות, המשאלות והרצונות שלנו? מה שתאר פטנג'אלי, כהשלמת הנתיב היוגי, הוא למעשה, מה שעמוק בפנים, כל בני האדם שואפים אליו: שלוה. אנו עשויים גם, להקדיש מחשבה לעובדה, שלא ניתן לקנות או להחזיק בשלב אולטימטיבי זה של יוגה - התעוררות. ניתן לחוות אותו רק שמחירו הוא המסירות המתמדת של השואף.
